La mítica criatura del dragón es una constante en las mitologías de varios lugares del mundo. Pero principalmente en Asia es en donde ha sido objeto de una profunda veneración. Dentro de la cultura china se le representa comúnmente, como un ser de largo cuerpo, similar a una sierpe con garras. Los dragones chinos han simbolizado desde tiempos milenarios el poder, y han sido, en ese mismo talante, la encarnación de intensos afanes, movilizadores de dinastías enteras.

Deidad benechora

Otro de los fuertes sentidos de la figura del dragón chino, se refiere a la noción taoista del “yang” (lo masculino), y se relaciona estrechamente con los periodos de lluvia, favorables para la siembra y la abundancia. La criatura mitológica que complementa esta perspectiva tradicional, es el fénix chino, comprendido como el “yang”, lo femenino.

Incluso tal raigambre alcanza esta visión mítica en la idiosincrasia de los chinos, que los habitantes de tal nación oriental se reconocen a sí mismos como los “Descendientes del dragón”, al modo de un icono de religación étnica. Esta denominación proviene de un calificativo manejado por el músico Yi De-jian, a fines de la década de los setenta, a través de un exitoso tema muy difundido en ese entonces.

Ser sabio en China era poder percibir la complejidad de lo real por medio de la más sencilla de las intuiciones. Esta facultad tan valiosa se hizo patente en el cultivo de las fabulas, cuya fácil penetración entre los habitantes de las antiguas comunidades, la torno en un vehículo adecuado para la transmisión de las filosofías imperantes, como el Taoísmo, o el Confucianismo. Veamos cual es la enseñanza de la siguiente fábula, cuya autoría corresponde a Lie Zi.

La sospecha

Hubo quien extravió un hacha, y de inmediato tuvo la certeza de que el responsable había sido el vástago de un vecino. De tal suerte que estudió detenidamente los movimientos del joven y le pareció similar a la de un ladrón; analizó la manera de expresarse de este muchacho, y la escucho idéntica a la de un ladrón. A final de cuentas, cada uno de los detalles característicos del hijo de su vecino, le confirmaba como el responsable de la desaparición de su hacha. Sin embargo, a la postre encontró su herramienta perdida, en una hondonada. Desde ese momento, todos los gestos y actitudes del hijo de su vecino le parecieron por completo distintos a los de un ladrón.

Lie Zi parece comunicarnos en esta breve historia que la realidad se conforma, en gran medida, de nuestros juicios, por eso la responsabilidad que debemos tener con respecto a ellos debe ser igual de grande.

Nüwa forma parte del panteón chino, de una manera preponderante. Ella asume diversos roles encaminados a manifestar la esencia divina de la feminidad. Y entonces se hace presente como la creadora del ser, la madre fecunda, la diosa etérea. Pero generalmente se le recuerda como una fémina dedicada a brindar apoyo a los hombres para repoblar los territorios, tras haber padecido un terrible desastre. A veces las fuentes la incorporan al grupo de los Tres Augustos y los cinco emperadores.

Precisamente una de sus representaciones más interesantes, relacionada con esta última tradición, nos muestra a Nüwa junto con Fuxi, su consorte- uno de los Augustos- como los progenitores de la raza de los hombres. Y en esta figura Nüwa aparece con cola de sierpe o de dragón, y el resto del cuerpo de una bella mujer. La razón de esta inquietante imagen es que los antiguos moradores de China, se explicaron la formación de los ríos, pensando en estas enormes deidades arrastrándose, haciendo surcos inmensos en la tierra, para desecar la gran inundación del mundo.

Otra tradición tiene a Nüwa como la centinela del cielo, puesto que ella es la que procura mantener en buen estado la Muralla Celestial, cuya destrucción y consiguiente desplome, devastaría la realidad entera.

Paradójicamente, en sus alturas admirables, las cumbres mágicas de China nos alejan más del suelo, cuanto más nos introducen en lo más profundo del alma propia. Estos graves montes son como aforismos de antigua sabiduría milenaria: en cada nueva lectura, en cada ascenso contemplativo, un sentido diferente, pero siempre valioso. Prosigamos nuestro acercamiento a ellos.

Songshan, el monte del centro

Esta colosal elevación se asienta en la provincia de Henan, justo en la región de las grandes planicies del territorio chino. También se le conoce tradicionalmente como la gran “Montaña Central”.

La verdad es que se trata de una estructuración dual, compuesta por los montes Taishi y Shaoshi, que a su vez están integradas por numerosos picos- se cree que posee 36 cada monte- y de los cuales el más elevado cuenta con 1,492 metros de altura. Songshan es un referente de la cultura china, por las multiples manifestaciones artísticas y religiosas que ha inspirado.

En sus 72 picos se encuentran disgregados varios templos venerables y de sobresaliente valía histórica. Uno de ellos es el Templo Budista de Shaolin, que fuera el crisol de la tradición zen china, y además de la disciplina marcial del Kung-Fu.

Huashan, el monte de una sola vereda

La montaña Huashan se halla en los dominios de la provincia de Shaanxi, y se trata de la más peligrosa para ascender, de todas las anteriormente mencionadas. La sapiencia popular de la zona refiere: “Para llegar a Huashan, solo existe un camino”.

En un paraje conocido como Qianchichuang, se ha edificado una escalera que conduce a la cima de Huashan, pero de peldaños tan estrechos, que solo puede subir una persona a la vez. Incluye 370 gradas sin cables de metal para soporte, y es extremadamente complicada de utilizar: toda una prueba de resistencia, concentración y valor.

Sin embargo, el premio al que persista en el empeño de llegar a la cima del Huashan será realmente compensatorio: un panorama tan sublime, que quita el aliento.

El monje budista chino Xuanzang (602-664) puede ser considerado el mejor reportero de su tiempo en la Ruta de la Seda.

De regreso a China en 645 tras un periplo de casi quince años que le había llevado hasta la India, relató su extraordinario viaje en sus Notas sobre las religiones occidentales , y redactó el Tratado de las tierras de los maestros del Yoga, que se convirtió en un verdadero compendio de conocimientos sobre el budismo indio.

Su periplo dio lugar a una famosa adaptación del novelista Wucheng, de finales de la dinastía Ming (siglo XVI), que llevó por título El mono peregrino. En ella el monje budista adopta la forma de un viejo mono malicioso que va de descubrimiento en descubrimiento.

Xuanzang cuenta, por ejemplo,  cómo una princesa china llevó dentro de su ropa granos de morera y capullos de seda al rey de Yutian, con el que estaba prometida, difundiendo así el secreto de la fabricación de la seda, que hasta el momento había sido guardado celosamente por los chinos.

Otros episodios de su viaje son todavía más rocambolescos, como el de las enormes ratas del desierto de los alrededores de Khotan. Estos animales, de piel dorada y sedosa, no dudaron, para ayudar al monarca del lugar, en roer los arneses de los caballos y las cuerdas de los arcos de los guerreros nómadas que se disponían a atacar el oasis..

En su honor, el soberano de Khotan mandó construir un templo en forma de pagoda.

El éxito de los libros escritos por Xuanzang desencadenó una oleada de peregrinajes a la India. El último de ellos, en el que participaron más de ciento cincuenta monjes, comenzó en el 966 y duró 10 años.

Numerosos escritos relatan, la cantidad de artimañas que desplegaron los extranjeros para intentar arrebatar a los chinos el secreto de la seda.

Esta historia, está extraída de un texto de época Tang que fue encontrado en una biblioteca del oasis de Dunhuang:

“Era la época en las que, en el reino de Yutian, las sedas preciosas procedentes de China valían su peso en oro.

Este reino producía un jade muy hermoso, pero su rey veía como los filones de esta piedra se agotaban a causa de su trueque por retales de este tejido precioso que hacía perder la cabeza a las mujeres.

Yuchimu, el gran chambelán del rey de Yutian, sugirió a este último que mandara a buscar a China semillas de morera y huevos de gusanos de seda.

-Señor, pedid la mano de una princesa china, y os traerá, como le ocurrió el rey de los wusun, semillas de morera y huevos de gusanos de seda. Si esto sucede, sólo tendréis que traer a un buen artesano y tendremos la partida ganada, mi rey…

-¿Pero cómo podrá hacer eso la princesa?

-¡Muy fácil! Esconderá las semillas y los diminutos huevos en el interior de su blusa, de forma que nadie pueda verlos.

La siguiente tarea de Yuchimu fue convencer a una princesa china para que obrara de este modo, lo que acabó consiguiendo .

La bella dama aceptó esconder dentro de su tocado los huevos de gusanos de seda, mientras que las hojas de morera las guardó en su botiquín, junto con otras plantas medicinales..

Un mes más tarde, el rey de Yutian recibía a la princesa, una de cuyas acompañantes era, ni más ni menos que un magnífico artesano disfrazado de mujer.

De este modo, la fabricación de seda emigró fuera de China, y desde entonces, en Khotan, la “princesa de la seda” es considerada una verdadera divinidad”

En un pequeño templo de Dandanoilik, al este de Khotan, el arqueólogo inglés sir Aurel Stein descubrió un fresco que representaba a una bella dama de redondos pómulos sujetando una cesta llena de capullos.

El origen del mundo en la mitología china, tiene varias versiones, y serían estas tres, las más extendidas en la leyenda china.

En un primer lugar, se sitúa el mito de que en el origen de todo están los Tres Augustos, (San Huang) genios creadores del universo, que separaron a los hombres de los dioses y a los hombres de los animales, poniendo fin al caos original (hundun).

Los dos primeros Augustos, forman la pareja incestuosa, de hermano y hermana, y a la vez personificación del yin y el yang. Sus cuerpos, de apariencia humana de cintura para arriba, suelen  representarse entrelazados y acaban en una cola en forma de dragón. Con su unión, el mundo entra en funcionamiento.

El tercer Augusto, el Divino Granjero (Shenong) o Emperador Rojo (Yangdi), enseñó a los hombres a cocer los alimentos y a cultivar con el arado.

Otra leyenda, habla de la criatura gigante Pangu, un pájaro que con su pico, resquebrajó la cáscara del caos original.  El día de su muerte, cada elemento adquirió su posición adecuada.

De su respiración nacieron las nubes y el viento; de su voz, el trueno; de su ojo izquierdo, el sol; de su ojo derecho, la luna; de sus miembros, las montañas; de su sangre, los ríos; de su piel y pelo, las plantas y de su barba, las estrellas.

Otro tercer mito, sin embargo convierte a Pangu en el progenitor del primer hombre sobre la tierra: la mujer de un emperador celeste estuvo sintiendo un fuerte dolor en el oído durante tres años, tras lo cual saló de su oreja un gusano que colocó en una cantimplora y tapó con un plato.

El gusano, que se tranformó en perro, tomó el nombre de Pangu. Y éste, que fue colocado bajo una campana durante seis días por la hija de un emperador celeste, acabó casándose con ella y engendró a la primera pareja humana.